خصّصت مجلة نزوى ملفاً عن المفكر خميس بن راشد العدوي، رحمه الله، ضمّ عشرة بحوث تناولت فكره وإسهاماته المعرفية. (مجلة نزوى العدد 128 -2026م)
صراع الفكر واليقين
خميس العدوي في نبشه المعرفي
عائشة الدرمكية
حاول المؤرخ الإيطالي جامباتيستا فيكو منذ القرن الثامن عشر إعداد منهج تاريخي، يمزج بين التصنيف التاريخي للعلاقة التي تربط عوالم المعرفة بالأديان؛ بحيث يُعرَف الشعوب بأصولها ومواطن ازدهارها وأزمنة صراعاتها وغير ذلك، متخذًا المسار التاريخي الحضاري لتاريخ الإنسان وتطوره العقلي والفكري بما يتيح إمكانات التعرّف على طبيعة المعرفة وتصوراتها التي مكّنت العالم من الوصول إلى ما أسماه مبدأ (اليقين). إنها محاولة تستند إلى المعارف الأولية القائمة على التجربة، إذ رأى أن «الفعل الإنساني، لا الوعي الذاتي، هو مبدأ اليقين في علم التاريخ»، وبالتالي فإن العارف -أي من يصل إلى هذه المعرفة- عليه أن يصلها بنفسه؛ بفعله الحقيقي الذي يوصله إلى اليقين.
إن المعرفة بناءً على ذلك مقترنة بالفعل والتجربة، فالعقل يشارك بفعالية في التكوين لكنه يصل إلى ذلك اليقين عن طريق الفعل الإدراكي لا التصورات أو المفاهيم وحدها، وبالتالي فإن فيكو في نظريته الخاصة بالمعرفة، يحدد جانبين هما (الذاتية والموضوعية)، أو (العقلانية والتجريبية)، لمحاولة مناقشة العلاقات التي يمكن أن تحدث جدليًا بين الفكر والواقع، وذلك من خلال التنظيمات الاجتماعية، وما يمكن أن ينبثق منها من تجارب جديدة، ستتمثل صورًا تعيد صنع العالم التاريخي وفق معطيات حديثة تقترب أو تبتعد عن الواقع، ضمن حدود تشكيل الفكر اعتمادًا على تلك التنظيمات بدءًا من الإحساس بوصفه حالة طبيعية، ثم الخيال كحالة تشكّل، وتنتهي إلى العقل باعتباره حالة بشرية تُحدث الصراع الضروري للوصول إلى الفعل الإدراكي ثم اليقين.
ولهذا فإن استعادة التاريخ وبناء علاقاته الإنسانية يتطلبان معرفة قادرة على بناء تنظيمات جديدة تنبثق من تنظيمات اجتماعية ذات طابع تجريبي، تتخذ من الذات البشرية أساسًا لصناعة تاريخ إنساني يربط بين الفكر والمعرفة والإبداع؛ فالتاريخ حسب فيكو «إبداع إنساني خالص»، ناتج عن إعادة صناعة العالم، الذي اتخذه الإنسان حضارة اعتمادًا على الطبيعة التي خلقها الله سبحانه وأبدعها. ولأن التاريخ يبني علاقات متداخلة من الأشكال التعبيرية والحالات الوجدانية والتنظيمات المعرفية المختلفة، في إعادة تشكيل تصوراته وربطها بالثقافة والقيم باتساعها الموضوعاتي العام، فإنه يوفر حالة من الحركة الديناميكية تربط بين المعرفة والثقافة والعالم الطبيعي الواقعي، فيما يسمى بـ(المعرفة التجريبية) التي يمكن أن تربطنا بالماضي باعتباره تاريخًا، وتسهم في تحقيق وظيفة المعرفة التاريخية.
إن فهم هذه الوظيفة وفق معطيات الواقع الاجتماعي، والسياق الثقافي، وربطها بالتراث الديني وتطوراته بناءً على تطور تلك المعرفة، يفضي إلى الإدراك التاريخي لتأثير ما يسميه الروسي أناتولي راكيتوف بـ(ميكانيزما الحتمية الاجتماعية)؛ التي تجمع البنى الاجتماعية إليك تفريغ نص الصفحة الثانية، استكمالًا للصفحة السابقة:
المعرفة التاريخية لبناء نسق الائتلاف والاختلاف مع القوى الاجتماعية والاقتصادية والثقافية، بغية الكشف عن البنية الداخلية للمعرفة التاريخية، وعلاقاتها مع الواقع الموضوعي، الأمر الذي سيفضي إلى تلك المواقف الإدراكية التي يمكن عن طريقها الربط بين المعرفة باعتبارها تاريخًا والمفاهيم الثقافية والدينية التي تتحقق ضمن تلك العلاقات؛ فهذه المفاهيم في ائتلافها أو اختلافها توفر معطيات أساسية لنتائج الصراع الذي ينشأ ضمن الصراعات الواعية أو غير الواعية للبنى الإدراكية للمعرفة التاريخية للمجتمعات الإنسانية.
ولعل دراسة تلك المعرفة ضمن منهجيات القراءة التاريخية وفق علاقتها بالسياسة والدين والواقع الموضوعي والتجارب المعيشة، توفر إمكانات لإعادة قراءة التاريخ وفق معطيات جديدة وسياقات يمكن أن تمثل أساسًا معرفيًا مغايرًا، ولذلك فإن كاتبًا مثل خميس العدوي (1969-2026)، حاول ضمن مشروعه الثقافي التجديدي تقديم رؤية قائمة على بناء تلك العلاقة بين المعرفة التاريخية للمجتمع وقراءة الدين ضمن معطيات يعتقد أنها أكثر ملاءمة للواقع الموضوعي، وأقرب إلى ملامسة الجانب الروحي والنفسي للذات الإنسانية في المجتمعات، خاصة ما قدمه من دراسات ومناقشات تقارب المعرفة والتجربة في المجتمع العُماني، وتستكنه عمق تلك المعرفة وعلاقاتها مع مفاهيم كونية ووجودية كالإيمان والغيب والسنن والحتمية وغيرها.
يناقش العدوي في حواره مع خالد محمد عبده المنشور في مجلة الفلق، العلاقات المفاهيمية والموضوعية بين (مفهوم الإيمان) والمعرفة، و(المنظومة النفس-اجتماعية)؛ إذ يربط تطور هذا المفهوم بالتطور الاجتماعي والمعرفي للمجتمع وللفرد نفسه، وتبعًا لذلك تحدث تحولات في «المنظومة الإيمانية التي يعتنقها الإنسان»، حيث يجعل من الإيمان نتيجة لتلك العلاقات المتداخلة والتشاكلات المتناقضة التي تحدث بين الذات الإنسانية وما تواجهه من تحولات، فالعدوي يقرر أن «المنظومة الإيمانية، في المقام الأول، منهج نفسي على ضوئها يتحرك المؤمن»، فهذه المنظومة لا تنفصل عن كينونات التشكل الأولى للثقافة الفردية والتراث وعوامل المتغيرات الحضارية للمجتمع، فهو يربط بينها في (تعيينات) تخضع إلى نمط من أنماط القيمة التي تتفاعل مع ثقافة الأفراد باعتبارها (روافد معرفية).
فالإيمان لدى العدوي -كما يقول- «منظومة متكاملة مما تنطوي عليه النفس من معان يتحرك بها الإنسان في الحياة»، وهو في ذلك لا يقصرها على المفاهيم الدينية المرتبطة بالمعتقدات، بل يجعلها أكثر قربًا من المعرفة المتداخلة بالواقع المعيش؛ أي (الذاتية الموضوعية) -التي نص عليها فيكو- التي تتشكل وفقها المعرفة، وبالتالي الإيمان بوصفه جوهرًا إنسانيًا، وهو ربط لا يخرج عما ورد في أدبيات ما ذكره علماء المسلمين، وما قرره الكثير من المفكرين والفلاسفة في العديد من الثقافات؛ فهيغل مثلًا يجعل من الإيمان «نتاج توحيد لأطراف متقابلة»، ولذلك فإنه يعين الأنطولوجيا وفق مجموعة من المعطيات القائمة على سياقات كينونته وارتباطها بالكينونات الاجتماعية في تطورها وتشكلها، وهذا وفق رؤية العدوي يُعد الأساس المعرفي، فالإيمان -كما يقول- «يشمل كل تلك المعرفة المسافرة إلينا من منظومات رأسية... وأفقية...».
إن مفهوم الإيمان كما يراه العدوي متجدد وفقًا لمتغيرات الحياة وتطوراتها الحضارية إليك تفريغ نص الصفحة الثالثة، استكمالًا للصفحتين السابقتين:
والمعرفية، وبالتالي فإنه يحاول نقله من فضاءات علم الكلام والجدل العقدي المذهبي إلى آفاق المعرفة الإنسانية والوعي الاجتماعي انطلاقًا من السياق القرآني العملي، ولذلك فإنه في تفصيل رأيه بشأن آراء الفرق الكلامية عن الإيمان، يفرّق بين المنظومة الإيمانية والعقيدة والكلامية، باعتبار علاقتها بالمعرفة التاريخية الاجتماعية وتعالقها مع الفرد والجماعة، فالمنظومة الإيمانية فردية، بينما العقيدة ترتبط بالهوية الدينية للجماعة، أما الكلامية فهي «منظومة الحجاج والجدال بين المنظومات العقدية المختلفة» -حسب رأيه-. غير أنه يشير في حديثه إلى أن الإيمان أو (المنظومة الإيمانية) -كما يسميها- دائمًا ما ترتبط بالروحانيات أو الوجدانيات باعتبارها فردية قائمة على الصراع الداخلي للذات الإنسانية، تتفاعل ذهنيًا مع الأفكار المعرفية في محاولة لتشكيل نمط خاص يظهر بناءً على معطيات الواقع؛ وفي ذلك يجمع بين التجربة الإيمانية بوصفها وجدانًا، والمعرفة كونها واقعًا، حيث يمثل ذلك بالموسيقى، ويدلل عليها بمقال له بعنوان (الموسيقى والفكرة)، باعتبار أن «شعور الإنسان بالفيض الإلهي أو غمره بالجمال أو انسجامه مع الموسيقى، ونحو ذلك، هو ليس أمرًا منبتًّا عن المعرفة، فالمعرفة تشكل جزءًا مهمًا من هذه الحالة الإيمانية».
إن هذه العلاقة تذكرنا بما انتهت إليه الفلسفة الحديثة في مناقشات التعارض بين العقل والنقل التي أفضت إلى التقابل بين المعرفة والإيمان اعتمادًا على المشترك بينهما، والتي انتهت إلى ما يُعرف بـ(الذاتية العملية المتناهية) حسب كانط ويوهان فيشته، و(الشعور والذاتية) حسب فريدريش ياكوبي، الأمر الذي دفع هيغل إلى ما أسماه بـ(موت الفلسفة)، انطلاقًا من خطة النقد النسقي الذي قدمه للفلسفة الألمانية، ولذلك فإن تلك العلاقة التي انطلق منها العدوي في مشروعه الفكري لا تبتعد عما قاله العديد من المفكرين قبله، إلا أنها توفر فضاء واسعًا لبناء تنظيمات جديدة مع مجموعة من الحالات الإيمانية المتعلقة بالروح مثل الموسيقى والتراث والخرافة والأسطورة وغيرها من الأنساق التي يمكن أن تمثل تماهيًا بين العمليات الذاتية الروحية والمعارف في المجتمعات الإسلامية عمومًا والمجتمع العُماني بشكل خاص، باعتبارها أنساقًا شكّلت على الدوام مجالًا للتعارض والجدال والنزاع.
إن مفهوم الإيمان الذي تبناه العدوي ضمن الأفق التأملي الفكري الذي اتخذه مشروعًا له، يعتمد على التفكّر في الاختلاف باعتباره تعددًا معرفيًا يرتبط بالمرجعيات والتنوع الاجتماعي والثقافي، ولذلك فإنه يؤكد أنه «يجب أن لا تفضي هذه الاختلافات إلى عنف لغوي أو عنف بدني، فالاختلاف دائمًا مفيد وفاتح لأفق أرحب، بشرط أن يتجنب العنف بكل أشكاله»، إذ يشير إلى السمات الموضوعية التي يمكن أن تشكّل جوهرًا للمناقشات الفكرية، ومنطلقًا أخلاقيًا يوفر مساحة لتبادل الآراء وتشاكلها في محاولة لبناء مفاهيم جديدة تتناسب مع المجتمعات المعرفية وتولّد حالات تعايش اجتماعي وذهني قائم على الإيمان المعرفي المنطلق من الإدراك التاريخي والثقافي.
•••
إن الإيمان بوصفه نشاطًا إنسانيًا قائمًا على التمثّل والتفكّر، وبناء علاقات كينونة تربط بين مجموعة من التنظيمات المعرفية الموضوعية والذاتية، فإنه يتشكّل وفق معطيات الوعي التأملي في تلك العلاقات التي تنشأ ضمن ما إليك تفريغ نص الصفحة الرابعة، استكمالًا للصفحات السابقة:
يمنحه الإنسان من كلية الرؤية ونقل الفهم لآفاق تلك العلاقات وما يمكن أن تنتجه من ضرورات التحول من الذاتي إلى الموضوعي في سبيل الوصول إلى الكينونة الوجودية لحقيقة الإيمان، وما يقابله تشاكلًا أو تناقضًا على مستوى الوعي، ولعل انشغال العدوي بفكرة الإيمان ومفهومه الفلسفي الوجودي أفضى به إلى مناقشته في العديد من الأطروحات أبرزها ما جاء في كتابه (الإيمان بين الغيب والخرافة) الذي شاركه في تأليفه الكاتب خالد بن مبارك الوهيبي.
يعد هذا الكتاب مرجعًا مهمًا في دراسة تلك الظواهر المرتبطة بالمعرفة المعيشة في المجتمع العُماني، في علاقتها بما أسماه (الخرافة) باعتبارها وهمًا، و(الغيب) بوصفه تسليمًا، انطلاقًا مما ارتكزا عليه تحت مسمى (القواعد العامة في ضبط الإيمان بالغيب)، وهي قواعد اعتبراها مسلمات أصيلة للإيمان بالله سبحانه، فمن «يؤمن بالغيب حق الإيمان هو المؤمن حقًا»، فالإيمان يرتبط بدائرة المعرفة التاريخية من حيث كونه إمكانًا يقود إلى غاية وهي التصديق. إن هذه المحاولة قدمت رؤى ذات أبعاد مختلفة لعوالم السنن الكونية وظواهرها فيما يمكن تصنيفه من الغيبيات، وما يمكن فهمه باعتباره (خرافات)، وهي تصورات قدم لها الكاتب حسين العبري آنذاك مناقشة موضوعية وتحليلًا ناقدًا بعنوان (ملاحظات على كتاب الإيمان بين الغيب والخرافة)؛ يفند فيها مقولات الكاتبين وينبش آفاقها ويفتحها لمناقشات أكثر عمقًا.
فمناقشة العدوي ورفيقه للإيمان في علاقته بالغيب والخرافة في هذه المدونة، بصرف النظر عن بلوغ الغايات المنشودة من تلك المناقشات، أو عن الاتفاق أو الاختلاف معها، هي آراء تنطلق من جوهر معرفي قد يكون متاحًا على مستوى الدرس الذي قدمه العديد من المفكرين، غير أن الإضافة التي يمكن أن تشكّل أساسًا في أهمية هذه المناقشات هي إدراج (الخرافة) ضمن دائرة فكرة الإيمان، ومقابلتها بالغيب كأساس إيماني راسخ؛ إذ يجعلا الخرافة خرقًا للسنن الكونية وبالتالي للمنظومة الإيمانية، وفي سبيل ذلك يتخذان من فصل (التطبيقات) شواهد للخرافة التي لا ترقى إلى مرتبة الغيبيات والتي ترتبط بالسنن الكونية والقوانين الطبيعية التي خلقها الله سبحانه وتعالى وأحكم تنظيمها.
لذلك فإنهما ينطلقان من فكرة الإيمان المطلق بالغيب إلى دحض الخرافات بوصفها سلوكًا لا يحتكم إلى منطق الخلق، كما هو الحال في الكرامات والإلهام، والسحر وعالم الجن، والحسد والعين، والتمائم والرقى، والنذور وغير ذلك من التطبيقات التي اعتمد عليها الكتاب في مناقشة هذه العلاقة؛ ففكرة الإيمان هنا ليست مطلقة بالمعنى الروحي والوجداني، بل دينية في جوهرها، تنطلق من معطيات المعرفة الدينية ومقدسات هذه المعرفة، لمحاولة إيجاد تصورات جديدة للمعرفة الاجتماعية وعلاقتها بالإيمان الروحي والإدراك الوجودي من خلال رؤى وتصورات ذات أبعاد اجتماعية ثقافية ترتبط بالمجتمع ووعيه وتطورات كينونته الاجتماعية والدينية.
وعلى الرغم من أن الغيب لدى العديد من المفسرين هو «ما لا يُدرك بالحواس»، إلا أنه لا يقابل الواقع، لأن الغيب أيضًا واقع، من حيث كونه «عالم قائم موجود» -حسب إلياس بلكا في الغيب والعقل-، ولهذا فإن الإيمان بالغيب مسلم به لأنه (وجود إلهي أعلى)، ولعل ارتباط (الخرافات) بالغيبيات أو ما وراء الطبيعة أحد أسباب استمرارها وارتباطها بما يمكن تسميته مع هيجل (ذهن الطبيعة)؛ أي الصورة الطبيعية إليك تفريغ نص الصفحة الخامسة، استكمالًا للصفحات السابقة:
المتخيلة باعتبارها واقعًا أو نسقًا حقيقيًا يرتبط بالممارسة نفسها من حيث طقوسها أو نتائجها كما في حالة الاستشفاء مثلًا، ولهذا فإن دائرة المطابقة بين الغيب والخرافة نسبية وتتغير وفق معطيات كونية عدة، تحتاج إلى بناء علاقات أكثر تشعبًا وتداخلًا للوصول إلى كنه الطقس الاجتماعي الذي يمكن أن يُطلق عليه (خرافة).
لقد استند العدوي ورفيقه في بحثهما عن طبيعة العلاقة بين الإيمان بالغيب والخرافة، على ما يسميه لويجي جوساني بـ(منهج معرفة الإيمان)؛ من حيث محاولة الوصول إلى يقين معرفي يثبت أن تلك (الخرافات) التي يمارسها المجتمع «تحتاج منا إلى وقفة مراجعة لأن أثرها بالغ الخطورة على حياتنا...» -حسب رأيهما-؛ إلا أن هذا المنهج لا يوفر انسجامًا مع مفهوم الإيمان من الناحية الاجتماعية الثقافية بقدر ما يحاول الوصول إلى عمق المعرفة الدينية المرتبطة بالعقل والمنطق وفق مقتضيات الموضوع ودوافعه وتمثلاته في ممارسة تلك الخرافات باعتبارها معرفة اجتماعية معيشة، بغية الوصول إلى (يقين أخلاقي) يفترض المراجعة والعودة إلى الإيمان الديني الحق، ولهذا فإن فكرة بلوغ الأحكام اليقينية تحتاج إلى رؤية قد يعجز عنها الإنسان نفسه، وبالتالي نصل -على المستوى الإيماني الديني- إلى التسليم بالحكم المطلق بما ورد في النص القرآني استنادًا إلى التصديق والاعتقاد به شرعًا.
•••
في كتابه (السياسة بالدين.. في سبيل فهم منطق الأحداث)، يحاول العدوي استكناه التاريخ المعرفي للعلاقة بين الدين بوصفه كينونة والسياسة باعتبارها ممارسة، وهو في ذلك يتتبع مسارات التاريخ الإسلامي منذ النشأة في تعيينات تحاول القبض على تموضعات تربط السرد التاريخي بنسبية السياسة في أيديولوجياتها وحالات اتصالها وانفصالها عن الدين أو ما وصفه بـ(السلطة الدينية) وفق مقتضيات مفاهيم (الحاكمية) المرتبطة بالدين الإسلامي، متوسلًا في ذلك بمجموعة من الثنائيات من مثل (الأمة/الدولة)، و(الحاكمية/السلطة)، و(الدين/الدولة)، لسبر التبادلات الاجتماعية والسياسية والدينية التي تحكم جدلية السلطة، وإنتاج الخطاب الديني.
وفي فصل بعنوان (نحو تأسيس نظرية معرفية جديدة للعقل المسلم)، يقدم العدوي رؤية تفترض «ضرورة أن يمتلك العقل المسلم نظرية معرفية، بحيث ترسم له خارطة سيره المستقبلي» -حسب رأيه-، في تصور يريد منه أن يستأنف المسلمون مسيرتهم الحضارية التي يعتقد أنها توقفت منذ العصور الإسلامية الأولى، ولذلك عليهم «إعادة النظر في أدوات تفكيرهم، وبناء نظرية معرفية جديدة»، تقوم على المرجعيات الدينية والتحولات السياسية، والنظم الأخلاقية والمعارف التي تؤهلهم للنهوض والعودة مما أطلق عليه (الكبوة المزمنة).
إن العدوي في تصوره الخاص بالنظرية المعرفية (الجديدة) يحاول الاقتراب مما يُعرف بـ(إسلامية المعرفة)؛ التي قعّد لها العديد من المفكرين المسلمين ضمن رؤية تربط بين قراءات الوحي القرآني والسنن الكونية، إلا أنه يتخذ من التعالقات السياسية والتراكمات التاريخية والأصول والنظم أساسًا لبنية هذه النظرية ذات الجوهر المعرفي المعتمد على التحولات السياسية التي حدثت ضمن تشكلات (الأمة الإسلامية) و(الدولة)؛ فهذا الجوهر بما يحويه من أبعاد معرفية وتصورات كلية وتداعيات سواء أكانت تجديدية أو إصلاحية، هدامة أو متطرفة، معتدلة أو وسطية، كلها يمكن إليك تفريغ نص الصفحة السادسة، استكمالًا للصفحات السابقة:
قياسها ضمن تشكّل هذه النظرية وتطوراتها التي ستتمثّل الواقع الموضوعي القائم على مبادئ القرآن الكريم وأحكامه، مما يمكّن «العقل المسلم من إعادة بناء نفسه في إطار نظرية معرفية جديدة» -حسب تعبيره-. إن مفهوم هذه النظرية المعرفية الإسلامية ليس جديدًا تمامًا، فقد نظّر له العديد من المفكرين المسلمين في العصر الحديث، أبرزهم محمد حسين زاده في ثلاثيته (النظرية المعرفية الدينية)، إلا أن العدوي حاول الاقتراب من واقع التحولات الاجتماعية والفكرية للمجتمع الإسلامي من خلال ربط هذه النظرية بالتحولات السياسية وأثرها في الازدواجية المعرفية، إضافة إلى تشاكل المرجعيات في العصر الحديث واختلاف الرؤى والتأويلات في تفسير القرآن نفسه، فهو يواجه العقل الديني بالمرجعيات التاريخية والاجتماعية، والأيديولوجيا والممارسات السياسية، بغية الوصول إلى إطار قادر على تحديد بنية هذه النظرية؛ إذ لابد أن تجمع (الذاكرة والعقل والإرادة) -حسب ميشيل فوكو- كي يكتمل البناء المعرفي، ولعل محاولة ربط هذه النظرية بالسياسة باعتبار اتصالها وانفصالها بين (الشرعي والمدني) -على أهميتها-، تحتاج إلى كثير من الدرس والمناقشة، خاصة على مستوى الإمكانات الكلية التي لا يمكن الفصل الحاسم بينها كما هو الحال في تلك العلاقات المتداخلة بين الدين والقانون والسياسة.
والحق أن محاولة العدوي في تأسيس هذه النظرية تعكس الرؤية العامة للمشروع الذي تمثّله في العديد من كتبه ومقالاته؛ إذ يؤكد (الرؤية المتماسكة) للقرآن الكريم. تلك الرؤية الصالحة لكل زمان ومكان، والمنفتحة على آفاق التطورات الاجتماعية والثقافية للمجتمعات، التي توجب على العقل المسلم المتزن الرجوع إليها واتخاذها أساسًا أخلاقيًا ومرجعًا فكريًا وسياسيًا يقود الأمة إلى الصلاح والتعايش وبالتالي التقدم العلمي والفكري، ومن جهة أخرى فإن الرؤية العامة للمشروع تكشف الاطلاع الواسع والقراءات الفاحصة للعدوي، التي انعكست على مفهومه الكلي لفكرة الإيمان وارتباطه بالوعي المجتمعي وإمكانات الانفتاح النصي للتأويلات القرآنية التي تواكب التطورات الفكرية والمعرفية للمجتمعات الإسلامية.
•••
لذلك، تنفرد «نزوى» في هذا العدد بملف خاص بعنوان (خميس العدوي.. المعرفة الحية وتحولات الفكر)، بهدف تتبع مسيرته الثقافية وأطروحاته الفكرية التي أسهمت في تأسيس مشروعه التنويري الذي يسعى إلى إعادة بناء الوعي المعرفي بالدين الإسلامي، وبالتاريخ والأصالة، إذ تكشف محاولته تطوير الفكر الديني من خلال تصورات ومقولات تنفتح على إعادة القراءة وبناء علاقات محايثة تربطه بالمجتمع المعاصر، وقد أشرف على هذا الملف وقدّم له بدر العبري، وشارك فيه مجموعة من الكتّاب منهم علي الريامي، وخالد محمد عبده، وزكريا المحرمي، وسعيد الطارشي وغيرهم.
ولأن المعرفة في تصوراتها وتعالقاتها تطرح أشكالًا مختلفة من بنيات وكليات وتقابلات لا تمثّل الوعي الإنساني بالدين والكونيات وحسب، بل أيضًا تعيينات قادرة على الولوج إلى فلسفة الإدراك لبناء مقولات جديدة في التجارب الإنسانية والظواهر والممارسات؛ ومن ذلك ما تكشفه دراسات «نزوى» في هذا العدد، إذ يقدّم غابرييلا توكان مقاربة بعنوان (مدخل للسرديات المعرفية.. ذهن القارئ وما وراء إليك تفريغ نص الصفحة السابعة والأخيرة، استكمالًا للصفحات السابقة، مع اسم كاتبة المقال:
النص) ترجمها محمد حسّانين، في محاولة لفهم تلك العمليات المعرفية للسرد وقدرته على الولوج إلى العمليات الذهنية والإدراكية للقارئ، كما يقدم محمد موهوب دراسة (المنعطف الديني للحداثة.. الترجمة ولا نهائية التأويل)؛ حيث ينبش في فلسفة ما بعد الحداثة وسؤال المنهج لدى المدرسة التاريخية للوصول إلى تصورات فكر الوجود لدى هيغل وديكارت وهيدجر وغيرهم، وعلاقة ذلك بالدين وما يتنافى معه.
كما تقدم «نزوى» مجموعة من الدراسات التي تقارب موضوعات المعرفة من جوانب عدة منها؛ دراسة أحمد الإسماعيلي (مرتكزات الاجتماع السياسي والديني في عُمان)، لمحاولة تتبع تأثير المدرسة الإباضية في السياسة الخارجية لعُمان، اعتمادًا على الأنساق التاريخية وتطورها وأنماط تشكّلها التي أسهمت في بلورة هذه السياسة ومرتكزاتها قدرتها على الصمود أمام المتغيرات الحضارية وعلاقاتها الخارجية مع العالم، ودرست لمياء شمت (الذواكر الشفاهية المحلية والإرث المغيب.. استعادة نسب خُسنة في موسم الهجرة إلى الشمال)، واقتحم زهير الذوادي عالم الإسباني الفرنسي جورج سمبرون لدراسة عوالم (الكتابة وسلطة الالتزام والذاكرة) في نصوصه، ودرس علاء الجابري (جحا في الدراسات الحديثة.. بين التوجه الفني والتحقيق التاريخي)، وقدّم حسن الطويل (أيام آدم جعفر العلّاق.. سيرة شعرية فلسفية تتقاطع بين الديني والعجائبي).
إضافة إلى ذلك، تنفرد «نزوى» بحوار مع (خالد أمين.. لن نتجاوز المأزق الكولونيالي باختلاف وحشي ولا بانكفاء تراثوي) أجرته أمل بنويس، وكذلك ترجمة حوار (بورخيس.. رمزية المرايا والخناجر والنمور أعمق دلالة من الاستعارات)، كما تقدم مجموعة من المتابعات في موضوعات وكتابات عدة منها: (في مديح الأزمة.. إصابة الفن بمتلازمة النهاية) لعز الدين بوركة، و(المؤرخ والحكاية.. الأرانب الحجرية وأرشيف الوجدان الشعبي) لعمرو عبدالعزيز منير، و(حقائق في عهدة الغيب.. مبنى للمجهول نقطة من أول السطر) لهوشنك أوسي لدعد ديب، ومن دراسات السينما: (وكان قلبانا أملًا من أن يتسع لهما العالم.. زمن الفجر) لعبدالله الحوسني، وغيرها.
كما تنشر المجلة في هذا العدد مجموعة من النصوص السردية منها: (حفلة) لشريفة التوبي، و(استسلام) لسمر الزعبي، و(مطر من نار) لبانو مشتاق ترجمة أسماء الشهري، وقصص قصيرة جدًا لأمل المشايخ، وغيرها، وكذلك مجموعة من النصوص الشعرية منها: نص مترجم للشاعرة الفرنسية بياتريس بونوم، وآخر للشاعرة الروسية ماريا زاتونسكايا، ونص (الدنو من الرائحة) لجمال أمانش، ونص (لم يقم في إسطنبول) لأحمد خالد، ومجموعة نصوص لخميس قلم، وأخرى لليلى عساف وغيرهم.
يأتي مع هذا العدد كتاب «نزوى» (الصراع الأيديولوجي في الخطاب الروائي العُماني) لأحمد الحوسني، وهو دراسة تعتمد على استراتيجية تعدد الأصوات لسبر الصراعات الأيديولوجية في الخطاب الروائي، وتمثلات هذا الصراع في عوالم ثلاثة نصوص روائية من السرد العُماني هي (الوخز) لحسين العبري، و(الذي لا يحب جمال عبدالناصر) لسليمان المعمري، و(الباغ) لبشرى خلفان.