خصّصت مجلة نزوى ملفاً عن المفكر خميس بن راشد العدوي، رحمه الله، ضمّ عشرة بحوث تناولت فكره وإسهاماته المعرفية. (مجلة نزوى العدد 128 -2026م)
خميس العدوي: أختبر الرؤية الدينية أيًّا كانت للوصول إلى الله
أقبل أن أتغيّر.. لكن وفق بنية فلسفية منهجية
حاوره: سعيد الطارشي – كاتب عُماني
أعدّه للنشر: بدر العبري – كاتب عُماني
في هذا الحوار يتحدث العدوي عن تحولاته في حياته، حيث مرّ بأربع تحولات في حياته، التحول الأول: النشأة المذهبية والاستقرار عليها كرؤية خلاصية للعالم، فينظر إلى الآخر إنسانيًا ودينيًا إسلاميًا من خلال مذهبه، صاحب هذا شيء من المراجعات داخل المذهب الإباضي ذاته، ابتداءً من جدلية السنّة والحديث، إلى المراجعات الفكرية والمنهجية المتعلقة بالمذهب الإباضي، مقارنة بالمذاهب الثانية، والأدوات المعرفية المعاصرة.
استقر على هذا إلى بدايات العقد الجديد من الألفية الثالثة، حيث الجدالات المذهبية في المواقع الإلكترونية، والتي قادته إلى الاقتراب من الآخر المذهبي، ليدرك أن الدائرة الإسلامية أوسع بكثير، ليخرج من المذهبية الضيقة، إلى الدائرة الإسلامية الواسعة، ويقدم مراجعاته في ذلك، كمراجعاته حول الفرقة الناجية، والأسماء المذهبية، والنظريات المعرفية الإسلامية التقليدية، وهذا تحوله الثاني.
وبعد 2007م بدأ العدوي يقترب بشكل أكبر من الاتجاهات الثقافية، قومية كانت أو إنسانوية، إسلامية كانت أم غيرها من الأديان والتوجهات، وهنا بدأت مراجعات العدوي الثقافية والإنسانوية، فيما يتعلق بحرية المعتقد والضمير، إلى قضية الدولة وعلاقتها بالدين. في هذا التحول الثالث كانت قراءات العدوي إسلامية عابرة للمذاهب، لكنها كانت بروح إنسانية واسعة للجميع، يجمع فيها بين ثلاثية: الإيمان والوعي والأخلاق، ينطلق في هذه الثلاثية من خلال الروح الإنسانية، بعيدًا عن كلاسيكية مفاهيمها المؤثرة على مصداقيتها في الخارج، ليأتي التحول الرابع والأخير في العقد الأخير من حياته، ويقترب في هذا التحول من النزعة الصوفية، فيما سماه بالخروج الإيماني والمعرفي. كان يبحث عن فهم كلمة الله متجاوزًا الحجب التاريخية والمذهبية والنظريات التقليدية، ليصل إلى نتيجة عبّر عنها بأن الله -سبحانه وتعالى- نفخ في الإنسان من روحه، هذه النفخة هي التي أعطته التكريم بالأساس، أكان هذا الإنسان مسلمًا أم غير مسلم، هندوسيًا أم بوذيًا أم يهوديًا أم نصرانيًا أم مسيحيًا أم ملحدًا أم غير ذلك، هذه النفخة في رؤيته ناتجة عن كوننا بشرًا على هذا الأساس، ويرى أن كل هذه الأشياء جاءت بأصلها من خارج الاجتماع البشري، أي هي نزعة كامنة في الوجود الإنساني.
وعلى هذا، فقد كانت رؤيته متمثلة بما عبّر عنه في آخر أيامه -رحمه الله- بقوله: «أنا وصلت اليوم إلى هذه القناعة، أنا أبحث وأختبر كل الرؤية الدينية أيًّا كانت للوصول إلى الله بما قرّ في نفسي، بمعنى بما قرّ في تلك النفخة الإلهية، لذا فمن الطبيعي أن من يرى أن معتقده هو الحق سينظر إلى نظرة مريبة؛ لأنه قد لا يكون هو الإيمان الذي درج ونشأ عليه، وهذا من حقه، وأنا أعذرهم في هذا الجانب، ولكن أيضًا واجب أن أكون صادقًا ومخلصًا لما توصلت إليه من رؤية في هذا الجانب». هذه هي التحولات الأربع -في نظري-، والتي يشير إليها الأستاذ خميس في هذا اللقاء المعرفي.
•••
ما أبرز المحطات في مسيرتك الفكرية التي أسهمت في تشكّل وعيك التنويري؟
أنت طرحت موضوع التنوير، وكأني أقوم بدور التنوير، وأنا لا أشعر بذلك في الحقيقة، أنا أشعر أنني فقط أحاول أن أفكر بصوت مسموع، لأجلي أنا، وليس لأجل الآخرين، لسببين أولهما أنا أقل من ذلك، والسبب الثاني أن النور الإلهي الذي أكرمني الله تعالى به؛ أكرم به أيضًا جميع خلقه، وعليه يستطيع الجميع أن يتبصر ويتنور من داخل نفسه، وهنا أتكلم عن تجربة حياة، هناك تغيرات تحدث في حياة الناس عمومًا، ربما نحن الجيل الذي مرّ بتحولات في كسب المعرفة والتعليم من كتف الحيوان إلى الآيباد، صحيح أنني لم أدرك عمليًا الأول لأنني من مواليد 1970م، لكن كان الكتف لا يزال يستخدم في بدايات زماني، وكان الجيل الذي قبلنا يستخدمه، وقد عايشته، فمجازًا أقول بدأنا حياتنا بالكتابة على الكتف، ومررنا بتحولات طرق التعليم وكسب المعرفة، لنصل اليوم أننا نتعلم على الآيباد، بمعنى آخر، من الطريقة البيولوجية إلى الطريقة الرقمية، وكان التحول سريعًا جدًا، من 1970م وحتى اليوم. أيضًا الأدوات الأخرى المصاحبة للمعرفة والمساعدة لها تطورت، فكنا نكتب بالفحم، كما كنا نستخدم صراج [سراج] بفتيلة(1).
دعني أقول إننا بدأنا نكتب في المرحلة الجامعية على الورق، وكانت كتابات ميسورة وبسيطة، لكن عن طريقها بدأنا نخاطب الناس ونتواصل معهم، ونعرض لهم معارفنا.
بدأنا نعرض معارفنا بشكل أكبر مع ظهور التقنية الحديثة، وكانت هذه التقنية متسارعة، ارتبطنا بالمواقع الحوارية أو المنتديات كما كانت تسمى. والحالة الإسلامية حينها عمومًا كنا ننطلق من منطلقات مذهبية، بمعنى عندما كنا نكتب بروح مذهبية، صحيح هناك من كان يستعمل في حواره مع المختلف اللغة الشديدة والعنيفة إلى حد التضليل، وهناك أيضًا من يستخدم اللغة اللينة في التعامل مع المختلف، وأحسب أنني كنت أستخدم اللغة اللينة، وحرمت على نفسي التطاول على الآخرين، كنت أكتب بهذه الروح المذهبية، وكانت عندي قناعة أن ما عندنا نحن من منهج مذهبي كفيل أن يخرج الأمة من أزماتها في تلك الفترة. كان تقديمنا لهذه الروح المذهبية نراه دينيًا واجبًا إيمانيًا وأخلاقيًا، والآخرون من المذاهب الأخرى يرون ذلك أيضًا، لهذا ارتبطنا أكثر بالمنتديات الدينية، وكانت تسمى في عُمان السبلة الدينية في سبلة العرب حينها.
ثم في وقت لاحق بدأت أدخل المجالات السياسية والثقافية والفلسفية، هنا بدأنا نراجع أنفسنا، لم يكن في الابتداء مراجعة خاصة بنا نحن، لكن المنطقة عمومًا يعصف بها حينها تيارات دينية وفكرية في كل اتجاه، ويخلق فيها تحولات كبيرة جدًا. وأزعم من وقت مبكر، ربما من حوالي خمسة وعشرين عامًا وأكثر، وضعت لنفسي خطًا وفلسفة معينة أنني قابل أن أتغير، ولكن وفق بنية فلسفية معينة.
ومعنى التغيير، أي يكون عندك مسلّمات معينة ثم تصبح غير مقتنع بهذه المسلّمات، هذا هو التغيير الفكري الذي يطرأ على الإنسان، وتعيد به بناء ذهنك ودماغك ومنهجك وفق محددات جديدة. لكن عندما نظرت إلى نفسي والمحيط من حولي أدركت أن التغييرات الفجائية التي لا تقوم على أسس معينة؛ تصبح كريشة في مهب الريح، كالهواء يحيلك إلى المنطقة الثانية ولا تكون على أرض قرار، لهذا كانت الفكرة عندي أني لا أنتقل من مسلّمتي التي نشأت عليها وآمنت بها إلى مسلّمة أخرى إلا أن تكون المسلّمة الثانية أقوى منها، أو تكون في مستواها لكنها متوافقة مع المنهج الفكري الذي أتحرك فيه.
هذه المراجعة والتغيير أعطاني شيئًا من الاستقرار النفسي قبل كل شيء، ثم الاستقرار الفكري، وبدأت أتحرك على هذا الأساس، وما زلت مقتنعًا بهذا الأساس المعرفي والفكري حتى اليوم. ما زلت أختبر كثيرًا من مسلّماتي القديمة، تحولت عنها بسبب -كما أسلفت- أنني وجدت مسلّمات أقوى منها، أو أكثر انسجامًا مع التطور المنهجي الذي أدركته معرفيًا. طبعًا على المستوى الفلسفي أعتبر أن الله تعالى منح الإنسان دماغًا يعيد ترتيب المنهج بشكل فوري وآلي، بمعنى أن هذه الجلسة التي نحن عليها الآن هي أيضًا تعدّل من الدماغ، ولا يقتصر التغيير عند القراءة؛ أحيانًا مشهد معين أو حوار مع شخص يحدث في داخلك تغييرًا بشكل أكبر.
على هذا بدأت أعيد قراءة المقولات الفقهية والعقائدية والفكرية والفلسفية التي نؤمن بها، فوجدت الكثير منها لا يتسق مع المنهج الذي خططته لنفسي، فبدأت أكتب في نقد هذه المسلّمات والمقولات.
ولكني، كما قلت سابقًا، بدأت في دائرة مذهبية، وأحمد الله تعالى على أني من بداياتي أحترم كل المذاهب الإسلامية، ولم تظهر لي مقالة أو كتابة أو محاضرة أسأت فيها إلى الآخر، فقط كنت أعتقد فعلًا أننا نملك الحق الذي يجب علينا أن نصدره إلى الآخرين. اكتشفت حينها أن المسألة أعمق من هذا، يجب علينا أولًا أن نراجع مناهجنا نحن بصفة خاصة، في البداية كانت المراجعة من خلال الرجوع إلى الأصول التي بني عليها المذهب ذاته، وإن كنا لم نلبث حولها كثيرًا إلا أننا أصدرنا بعض الكتابات في هذا الجانب.
ثم انطلقنا إلى الدائرة الأوسع وهي الرجوع إلى القرآن الكريم الذي يجمع بين جميع المسلمين، حينها أدركنا أن المسألة أوسع من المذهب، فهناك جامع بين المسلمين وهو القرآن، وأدركنا حينها أن تكون صادقًا مع الله يتطلب منك أن ترجع إلى كلمته، فلما بدأنا نقايس ما عندنا وما عند المذاهب الأخرى وجدنا أشياء كثيرة لا تتسق مع هذا الأمر.
أذكر لما كنت في البحرين بدعوة من جمعية التجديد البحرينية، وكان ضمن الحضور حسن حنفي (ت: 2021م) ومجموعة من المفكرين العرب، فكان أصل الملتقى أن ينتقد كل واحد مذهبه حتى لا يشعر الآخر بالحساسية، قلت حينها: هذا الوضع الطبيعي الذي ينبغي أن نمارسه، لكن دعونا نتحرك خطوة إلى الأمام، أي نعتبر كل المذاهب الإسلامية من مكوناتنا جميعًا، وبالتالي لي الحق أن أستمد من كل هذه المذاهب، وعليّ كذلك أن أنتقد جميعها بما فيها مذهبي، وبشكل موضوعي، مع حسن الخلق، ولا نتنازل عنه.
وجدنا حينها إشكالية أخرى، عندما كنا نتحرك باتجاه الله عبر القرآن الكريم، القرآن الكريم نص موجود ومحفوظ، اكتشفنا أننا لا نقرأ القرآن الكريم بلغة ومنطق القرآن نفسه، نقرأه بمسيرة 1400 سنة. فالذي لا يراجع نفسه لا يستطيع أن يستوعب القرآن إلا عبر هذه الحجب والحجب، وبالتالي عليك أن تمشي وراء هذه الحجب لتجد بعد ذلك أنك لم تصل إلى حقيقة القرآن.
أخذت فترة طويلة أشتغل على سؤال كيف أفهم كلمة الله متجاوزًا لهذه الحجب، ووصلت إلى نتيجة عليا أعبر عنها بلغة دينية وفق منطلق فلسفي، تتمثل النتيجة في أن الله سبحانه وتعالى نفخ في الإنسان من روحه، فهذه النفخة هي التي أعطته التكريم بالأساس، أكان هذا الإنسان مسلمًا أم غير مسلم، هندوسيًا أم بوذيًا أم يهوديًا أم نصرانيًا أم مسيحيًا أم ملحدًا أم غير ذلك، فيه هذه النفخة لكوننا بشرًا على هذا الأساس، هذا أورثنا الإيمان، كما أورثنا الخلق، وأورثنا الوعي.
وأنا أزعم أن كل هذه الأشياء جاءت بأصلها من خارج الاجتماع البشري، بمعنى لو استخدمنا لغة ابن طفيل (ت: 581هـ) في الحديث عن طفل الجزيرة المعزول، هناك إنسان تربى منذ صغره بعيدًا عن التأثيرات البشرية، ثم بعد مرحلة من عمره رجع إلى الاجتماع البشري، وقد تشكل قبل ذلك في ذهنه قابلية للإيمان والخلق والوعي، وبالتالي عندما يندمج في الاجتماع البشري سيجد نفسه في أقرب مرحلة أنه قادر أن يكتسب اللغة مثلًا، وهكذا الحال في الإيمان، فدخوله التشابك الاجتماعي سوف يؤثر في البناء الذهني للإنسان، بمعنى أن إيمانه لن يبقى على الحالة الفطرية القائمة من شعوره الداخلي بوجود قوة إلهية خلقته، وعندما يوجد في بيئة معينة سيتطبع بثقافة تلك البيئة، وهكذا في الخلق أيضًا، فالكذب رذيلة، لكن عندما يوجد في مجتمع يسود فيه الكذب سيجد ما يبرر له الكذب. وبهذا الاشتباك بين البشر نتأثر نحن في أدياننا أيضًا، ينشأ لدينا الدين بعد الإيمان، وتنشأ لدينا منظومة القيم التي قد لا تكون فيها بالضرورة الأخلاق العليا الحسنة، وكذلك بالنسبة للوعي بكل أطيافه وتوجهاته.
وصلت اليوم إلى هذه القناعة، بمعنى أنني أبحث وأختبر كل الرؤية الدينية أيًّا كانت للوصول إلى الله بما قرّ في نفسي، بمعنى بما قرّ في تلك النفخة الإلهية، فطبيعي من يعتقد أن معتقده هو الحق سينظر إليّ نظرة مريبة؛ لأنه قد لا يكون هو الإيمان الذي درج ونشأ عليه، وهذا من حقه، وأنا أعذرهم في هذا الجانب، ولكن أيضًا واجب أن أكون صادقًا ومخلصًا لما توصلت إليه من رؤية في هذا الجانب.
عندما نقرأ فكر خميس العدوي اليوم لا نجد يتلاءم مع ما طرحه مثلًا في كتابه: «السنة: الوحي والحكمة»؛ هل هو تناقض أم تحول فكري؟
هناك نقطتان: الأولى مزج التغير الذي يحصل في الدماغ الإنساني، عنه بالحالة الصوفية، أي أن تعرج إلى الله مستمرًا في العروج، هناك مقامات تتحرك فيها كما يقول المتصوفة، وتتلقى فيها أحوالًا من الله، وبالتالي تعيد رؤيتك حول العالم، وقريب من هذا [قراءة تحولات وتغيرات الشخوص] يتمثل في قراءة أي مقال أو كتاب أو موضوع من نتاج شخص ما، علينا أن نرجع ذلك إلى العام الذي كتب أو ألّف فيه، بمعنى أن هذا يعبر عن تفكير الشخص في تلك الفترة، وأنا أيضًا كذلك؛ ما ذكرته في كتاباتي يعبر عن تلك الفترة، وأنا لا أنكر ذلك.
النقطة الثانية: إذا تكلمنا عن كتاب «السنة: الوحي والحكمة»، أنهينا كتابته في 2008م، وصدر في 2009م، تزامنًا مع معرض مسقط الدولي للكتاب في بداية السنة، أنت تتكلم عن ستة عشر عامًا مضت تقريبًا، وفيها حدث تغيير كبير. ثم هذا الكتاب لم يصنعه عقل واحد، صاغته ثلاثة عقول، ودائمًا ما نسأل كيف استطعتم أنتم الثلاثة أن تكتبوا الكتاب بروح واحدة، وكأن شخصًا واحدًا كتبه، بمعنى لو حذفت الأسماء الثلاثة لتصورت أن كاتبه شخص واحد، ثم خلف كواليس أو ستار تأليف الكتاب الكثير من النقاش والجدل الذي حصل بيننا، وأذكر في قضية من قضايا الكتاب أثبت مثالًا فيها، أثبته ثلاث مرات وأخونا خالد الوهيبي يحذفه، ثم اتفقنا على حذفه، فالكتاب لا يمثل عقل خميس فقط، ولكن جزء من عقل خميس فيه، كما يوجد فيه جزء من عقل خالد الوهيبي وزكريا المحرمي.
بناء على هذا الجانب عندما كنا نؤلف هذا الكتاب في تلك الفترة كنا نؤمن بأن الرواية الحديثية هي جزء من التكوين الفكري للمسلمين الذي ينبغي أن يكون موجودًا، لكن المنهج في قبولها والنظر فيها يجب أن يتعدل. وما زلنا في تلك الفترة واقعين تحت أضواء المدرسة الإباضية، لهذا، الكتاب قراءة في النصوص الإباضية. والكثير من المسلمين حتى اليوم لا يزالون يؤمنون أن الرواية جزء من المصدر الأساسي الأعلى للتشريع في الإسلام، يسمونها السنة، ويجمعونها مع القرآن الكريم.
وقد أصدرت قبل هذا الكتاب كتاب «رواية الفرقة الناجية»، وأصله محاضرة ألقيتها في البحرين حولتها إلى كتاب، في تلك الفترة المبكرة أدركت التمايز بين مسألتي الرواية والسنة، فأي رواية من أي مذهب كان؛ يجب أن تعرض على محددات أعلاها العقل والقرآن الكريم والسنة النبوية ومنطق التاريخ وغير ذلك. لربما لاحظتم أنني نشرت قبل فترة وجيزة مقالًا بعنوان: «البحث عن الفقه وسط الفورة السلفية»، ناقشت فيه كتابًا أغراني قبل عشرين عامًا وهو كتاب «هدى الاحتجاج بالأحاديث النبوية في الشؤون الطبية والعلاجية» لمحمد سليمان الأشقر (ت: 2009م)، والكتاب رسالة بسيطة لكنها أعادت التفكير المنهجي لديّ.
الأشقر هو حنبلي المذهب، والحنبلية على اتجاهين، اتجاه روائي، واتجاه فقهي، والاتجاه الأول أثّر على كل الفرق الإسلامية، فلم يعد منهج المحدثين فقط حنبليًا، كل المذاهب اشتركت حول أصله، لكن من تحرك في ظاهرته تيار من الحنابلة، والدكتور ناصر السابعي يعتبر منهج أهل الحديث منهجًا آخر ليس حنبليًا أو إباضيًا أو شيعيًا أو جعفريًا أو زيديًا، بل جميع المذاهب تتحرك معرفيًا حوله.
اليوم أصبحت عندي قناعة، وهي أن النظرية المعرفية التي كانت تشكل التفكير المسلم، والتي وصلت إلى درجة أن تزاحم القرآن الكريم، والمتشكلة من الرواية وعلم الكلام وأصول الفقه، هذه النظرية انتهى زمانها، ولا أقول كما يقول بعضهم هي جناية، أقصد أن حاجة كانت تدعو إليها قديمًا، سواء أكانت هذه الحاجة لاستنباط آراء وأقوال لتسيير الحياة، أو نتيجة الصراع الذي هو أيضًا حاجة قائمة في تلك الفترة. اليوم تغير هيكل الاجتماع البشري عندنا كثيرًا، لا أقول تغير بشكل جذري، مما جعل هذه النظرية المعرفية ذات الثلاث شعب: الرواية وعلم الكلام وأصول الفقه غير قادرة أن تحرك هذا الاجتماع البشري الإسلامي. لهذا ما زلت أدعو إلى نظرية معرفية جديدة، وقد تحدثت في كتابي «السياسة بالدين» عن ضرورة النظرية المعرفية الجديدة.
الكلّ يدّعي إدراك الحقيقة، هل التبدلات الفكرية تشمل الحقائق أيضًا، ومن يملكها؟
أنهيت اليوم كتابة مقال بعنوان «منظومة العلم في القرآن»، وقد أدركت أن هناك نقطتين توجدان أعلى الدماغ الإنساني، أعتبرهما جزءًا من الجبلة التي توجد في أدمغتنا، هما التصنيف والربط، وأزعم أن كل العلوم تحركت من هذين الأساسين.
الوعي تحرك بهذا الاتجاه أيضًا، يصنّف كل شيء ثم يجرّده، وهذا التجريد تشكّلت منه أيضًا تصنيفات أخرى، ثم يأتي دور الربط بينها. عندما ننتقل إلى الجانب الإسلامي مثلًا من خلال كيفية الصلاة ندرك التصنيفات المذهبية بيننا، من خلال هذه الرؤية الحركية في الصلاة يبدأ الدماغ يشتغل من حيث التصنيف، ثم تحضر كل المكونات المعرفية تجاه ذلك المذهب.
وهكذا الحال، الذي لا يدخل المسجد سوف يصنّف في دائرة الإلحاد، وبالتالي يبدأ الربط، أن هذا ليس لديه منظومة أخلاقية مثلًا، هذا ليس مطلقًا، وإنما يعتمد على ما يختزنه دماغك من تصنيف.
أما سؤالك عن الحقيقة فهي جزء من التصنيفات التي نحن أوجدناها، بالتالي مع من ستوجد الحقيقة؟ ينسب بعضهم أن أكثر من ألف وأربعمائة سنة تفصل بيننا وبين التنزيل الإلهي، في هذه الفترة تم حشد الكثير من المفاهيم. الإنسان الذي تعبده الله سبحانه وتعالى بالكتاب العزيز، هي الحقيقة -في نظري- التي ينبغي أن يصل إليها، ونحن في الأول والأخير سنحاسب عند الله فرادى، بما نعتقد وبما نفعل، نحن لا نحاسب عن معتقد وأفعال الآخرين، أنا متعبد بهذا الكتاب. مثلًا، قديمًا الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت: 173هـ)، كل المذاهب تدّعي انتسابه إليها، الإباضية والسنّة والشيعة، لماذا لا يكون بدون مذهب أصلًا، لماذا نريد أن نجعله ضمن مذهبنا، ألا يكفي أن يكون مسلمًا.
وعلى هذا لماذا تريدني أنا أيضًا أن أكون على مذهب معين، ألا يكفي أنني مسلم، وبالتالي الرؤية التي أستمدها شخصيًا هي من القرآن، ومن الوجود الذي هو خلق الله، ومن هذا النور الذي أعطاني الله تعالى إياه، أعرج به إلى الله بنفسي، وليس بواسطة أحد قريب أو بعيد.
هناك في المقابل النسق الاجتماعي، هناك أشياء يشترك المجتمع فيها، هناك مثلًا الزواج والتجارة، يجعلنا هذا في ضرورة تبلور نظرية معرفية جديدة كما تبلورت في الماضي، وفقًا لهذه النظرية المعرفية التي أراها وفق التغيرات الجديدة، ثم نتحدث عن القضايا الاجتماعية كالأسرة والتجارة وقضايا الحروب وغيرها.
هل تحولت من المذهبية إلى الاتجاه القرآني أم الاتجاه الإنساني؟
خرجت من الدعوات المذهبية، وبحكم أنني مسلم أرى أن الله أنزل كتابه للبشرية كلها، ليس فقط للمسلمين، ولديهم عقول يدركون بها إنسانيتهم، وأنا أيضًا مثلهم أبحث عن إنسانيتي الحقيقية، ونظري في الكثير من المقولات الفلسفية والدينية بحثته لنفسي، وأدركت أن القرآن لا يتعارض أبدًا مع الأخلاق والقيم الإنسانية، لكنني أيضًا أنظر في القرآن على مستويين: آيات الأحكام ومنه آيات محكمات هن أم الكتاب، وآيات التفصيل، وهي ترجع إلى المحكمات.
وكما قلت أنا أعرض عقلي على الناس رجاء أن أجد ردود فعل لأضبط بوصلة التفكير بها، ورؤيتي أن كل إنسان قادر أن يعرج إلى الله بنفسه، ومركبه الأخلاق، والذي لا يركب الأخلاق لن يصل إلى الله تعالى. صحيح أنا خرجت عن المذهبية، ومع هذا، عندما ترجع إلى مقالاتي إلى الآن ستجد الكثير من الأشياء التي أناقشها متعلقة بالمذهب الإباضي، بحكم ثقافتي ومعرفتي به ومجتمعي الذي أتحرك فيه، ومع هذا أحلل أناقشها تحليلًا أو نقدًا، ومع هذا أحلل وأنقد الآخرين أيضًا، وفي مقالي الأخير «خلق القرآن وحرية التفكير الإسلامي المعاصر» قدمت نقدًا للحنابلة والمعتزلة والإباضية.
كيف تقرأ الخطاب الديني والاجتماعي في المشهد الخليجي؟
لا يوجد هناك اتفاق بين كل البيئات العربية والإسلامية لحركة الخطاب الديني، هناك اختلافات فيه، ولكن هناك أيضًا قدر من الاتفاق. وعندما نتحدث عن الخليج العربي، كان السائد سابقًا الخطاب القومي واليساري، وواجهته دول الخليج عمومًا -كما بيّنت في كتابي «السياسة بالدين»- بتبني الخطاب الديني تحت مظلة الدولة، وشجعت الخطاب الديني، ووصل عند بعضها إلى تبني الغلو والتطرف.
عُمان تبنت الخطاب الديني المبني على نظرية التسامح، وحاولت صهر كل المقولات في قول واحد، لما أشاهد برامج التلفزيون العُماني، لو لم أعرف سابقًا مذاهب الأشخاص من هيئاتهم لتصورت أنهم من مذهب واحد؛ لأنهم يتحدثون بلغة دينية واحدة، وهذا له إيجابياته وسلبياته.
وكان عام 1979م هو فيصل صعود الخطاب الديني في الخليج العربي، عندما حاول جهيمان العتيبي (ت: 1980م) يسيطر بجماعته على المسجد الحرام في مكة وتنصيب محمد بن عبد الله القحطاني (ت: 1979م) مهديًا منتظرًا، وقضت السعودية على هذه الفتنة.
والأمر الثاني هو قيام الثورة الإيرانية التي غيّرت الخارطة بعدما كانت أمريكا تعتمد على الشاه (ت: 1980م) شرطي المنطقة، والدرع ضد الشيوعية، ليستبدل بمنظومة دينية قائمة على ولاية الفقيه، وفي دستورها الالتزام بالمذهب الجعفري، هذا أوجد حساسية في الخليج، وهذا في نظري ليست مذهبية، لكن هناك دعوة لحدوث تغيير أوسع ربط بالمذهبية.
الأمر الثالث قيام الحرب الأفغانية السوفيتية، وبالتالي تم حشد شباب من الخليج لمواجهة الشيوعية.
الأمر الرابع وصول المحافظين إلى الرئاسة الأمريكية عندما وصل رونالد ريغان (ت: 2004م) إلى الحكم في 1981م، ثم سينشط المحافظون بعد ذلك في زمن بوش الأب (ت: 2018م) وبوش الابن، وستمر المنطقة بسببهم، وهؤلاء ساهموا في تنشيط الخطاب المذهبي في المنطقة. والحمد لله أنه في عُمان، ليس لكوني عُمانيًا، أظهر الاجتماع البشري هنا أن المنظومة عندنا استطاعت أن تتعامل بحكمة في مواجهة الخطابات المذهبية الإقصائية والعنيفة والتكفيرية.
وعندما غزا صدام حسين (ت: 2006م) الكويت قلب المعادلة، فقد كنا خائفين من إيران، فجاءنا الضرر من العراق، حيث أسقط فكرة الصراع بين العرب والفرس، وبين السنة والشيعة، وأحدث منظومة أخرى في التفكير، ظهر صداها في السعودية، عندما خرجت مجموعة من النساء تطالب بالسماح بسياقة المرأة، ثم وثيقة الإصلاح التي رفعت إلى الملك فهد بن عبد العزيز (ت: 2005م).
ثم ظهرت مع هذه الفترة الفضائيات، وفي 1989م لما كنت في جامعة السلطان قابوس كنت أتابع مجلة العالم التي كان يصدرها صديقنا سعيد محمد الشهابي البحريني، قرأت فيها موضوعًا يدعو إلى استنهاض المسلمين أمام هذا الغزو الغربي القادم الجديد؛ لأن بعض الدول الأوروبية على الحوض الأبيض المتوسط استطاعت أن تبث بقنوات فضائية إلى شرق الحوض المتوسط كالجزائر وليبيا، ونظر إليه أنه خطر داهم يهدد الأمة الإسلامية. ثم كانت الخطوة الأخرى المهمة جدًا في التحول عندما أنشأت قطر قناة الجزيرة، وهو تحول كبير ومدهش جدًا، وكنا قلوبنا معلقة بها.
هناك تغيرات سياسية وفكرية وخطابية في المنطقة، هذه المرحلة سبقتها فترة المراجعات، لكن لم يتم تبنيها بشكل عملي، رغم أن أمريكا بشرت بها منذ وصول بوش وسقوط الاتحاد السوفيتي وانهيار جدار برلين، وأطلقوا ما يسمى بالنظام العالمي الجديد، ولو رجعنا إلى خطاب السلطان قابوس (ت: 2020م) في العيد الوطني 1990م نجده يتحدث عن النظام العالمي الجديد القادم، واستمر هذا الخط إلى أن حدثت هجمات القاعدة على أمريكا في 11 سبتمبر، وكانت المرة الأولى التي يغزو فيها أحد أمريكا في دارها، فبدأت تفرض -أي أمريكا- مراجعة المناهج وتغييرها، كما طرحت تقسيم المنطقة.
وقد بدأت أمريكا تأخذ الناشطين من بلدان مختلفة تعلمهم الديمقراطية، وأنشئت قناة الحرة لهذا الغرض.
كنت ألمح حينها النبوغ السياسي عند السلطان قابوس عندما اجتمع بالكادر التعليمي الأكاديمي مع الطلبة في جامعة السلطان (في 2 مايو 2000م)، وأطلق ما يسمى بالتعددية الفكرية، وقال: لا لمصادرة الفكر، أي انتهى الخطاب الواحد، وبدأ طرح مؤسسات المجتمع المدني، كما طرحت فكرة النقابات، وتأسست في 2006 مثلًا الجمعية العُمانية للكتّاب والأدباء.
استمر الحال على هذا النحو حتى قام الربيع العربي في 2011م، وإذا كان التحول الذي قبل في المرحلة السابقة قد غلب عليه الطابع السياسي، فإن السنوات التي أعقبت الربيع العربي شهدت تحولًا أكثر وضوحًا على مستوى الخطاب الاجتماعي، فبدأنا فعلًا نقرأ أطروحات مختلفة تمامًا عما سبق، فعلى سبيل المثال نذكر مجموعة إنارة الألمانية فيما يتعلق بالقرآن الكريم، وإن بدأ هذا الاتجاه مبكرًا مع باتريشيا كرون (ت: 2015م) في السبعينيات، إلى جانب حضور أطروحات جديدة فيما يتعلق بالمقدسات الإسلامية والإسلام المبكر عمومًا، وهي وإن كانت أطروحات قديمة، إلا أنها ظهرت وصار لها أتباع ومناصرون وكتّاب في عالمنا الخليجي والعربي والإسلامي.
هل تحولات العدوي مبنية على النسبية المطلقة، وهل يمكن محاكمته، حتى القرآن، بها، أم إنها متعلقة بالرواية الحديثية فقط؟
أعرف مسألة النسبية، وحذر جدًا منها، وحديثي عن النسبية المطلقة، وسؤالك هل أناقش القرآن كما أناقش الرواية؟ القرآن نوقش منذ بداية نزوله، ولم تنقطع مناقشته حتى اليوم، وذكر بذاته ذكر بعضهم أنه أساطير الأولين. القرآن في نظري منظومة إيمانية، ومع حركة الاجتماع البشري كان يؤسس ويرسخ وجوده. أنت لا تستطيع أن تقول لا تناقش الكتاب، هذا أمر تفرضه حركة التاريخ، وتفرضه أيضًا معارف الناس وضمائرهم. بالنسبة لي أنا، نتيجة قراءاتي ومحاولتي لفهم هذا الوجود من حولي؛ وصلت إلى أمر أعتقد أنا، وهو إيماني به. هذه النفخة الإلهية التي أعطتنا الإيمان والوعي والأخلاق [قادتني إلى هذا الإيمان]. أنا لا أخشى من تفكير الناس؛ لأنهم مسؤولون عن تفكيرهم، أنا عليّ أن أطرح رؤيتي التي أؤمن بها، ولا أكره الناس على هذه الرؤية.
ما الذي قادك إلى مفهوم القطيعة مع الماضي، عدا القرآن؟
القرآن الكريم كلمة الله الخالدة في كل زمان ومكان، حديثي عن المنظومات المعرفية التي تشكلت في القرون الثاني والثالث والرابع الهجري، نحن يراد بنا أن نفكر بتلك الآليات والأدوات. أنا لست ضد الماضي، الأمم ليس من السهولة أن تغير أفكارها التي نشأت عليها، وما زلت أقول إننا امتداد للماضي، والحاضر كلمات من الماضي، ومن يرى بالقطيعة المطلقة هو ذاته يستخدم لغة الماضي. حديثي ليس عن هذا وإنما عن منظومات ومدارس فكرية تحكم هذا الجانب، وكوني نشأت في مدرسة معينة ثم خرجت عنها لا يعني أنني خرجت عن الماضي.
المصدر
هذا الحوار مع الأستاذ خميس بن راشد العدوي أصله جلسة حوارية بعنوان: «تجربة الأستاذ خميس العدوي الإبداعية ومراجعاته الفكرية» التي أقيمت في صالون قرّاء المعرفة بمنطقة غلا بولاية بوشر مساء الأربعاء 8 ربيع الأول 1446هـ/ 11 سبتمبر 2024م، من تنظيم مكتبة قرّاء المعرفة وأنس اليوسفية، وأدارها الأستاذ: سعيد الطارشي بمشاركة مجموعة من المهتمين. وعلى إثر تحرير الجلسة تم حذف أسئلة المقدّم والحضور ومداخلاتهم، وأبقيت مداخلات الأستاذ العدوي، مع حذف ما ليس له علاقة بالتحولات، ووضع أسئلة مناسبة، مع تصريف في بعض الجمل بما يناسب الكتابة، وما كان زيادة مني وضعته بين معقوفتين، وأبقيت الفكرة وتسلسلها كما هي. وأهمية هذا الحوار أنه مقدمة لمن يريد أن يقرأ نتاج الأستاذ العدوي، وفهم تطور معرفته، ورؤيته للذات والآخر والوجود.
الهامش
أي السراج المستخدم قديمًا للإضاءة عن طريق الزيت أو الكيروسين، وفيه خيط من القطن يسمى فتيلة يمتص الزيت ليشتعل طرفها ويعطي إضاءة.